▲故宫。

“上古洞居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。”远古时期，人们栖身窟窿，行使天然掩蔽作为居所。“穴”，两侧撑持，中央空虚，便有了人工建筑的意象。进入农耕文明，人们需要假寓以播种收获、驯养六畜，于是砍木采石，起头了最初的建造运动。后世遂形成宫室，上有栋梁，下有檐宇，用以遮风避雨。

▲敦煌。

中华大地上的建筑形态蔚为大观。各民族或逐水而居、依山而栖，或世居石屋、穹庐同卧，或南越巢居、北朔洞居，皆与天然风土融为一体。受天气地舆的影响，北国之雄浑、江南之秀美、蜀中之朴雅、塞外之敦朴，都雕凿着奇特的地区文明。在汗青成长历程中，汉之拙朴、唐之雄浑、宋之规范、元之自由、明之厚重、清之华美，都具有强烈的汗青印记。万里长城、都江堰、大运河、故宫、布达拉宫、坎儿井等伟大工程，加倍明示了中华建筑是集各民族建筑文化之大成。

中华大地上的建筑文化具有陆续性和一致性。世界古代三大建筑系统中，唯有中国建筑系统首尾相贯、一脉相承，陆续了3000余年。中华文化的刚柔相济、虚实相生、情理相依、礼乐相和，在建筑形态上反映为宏观均衡的规划思惟、秩序了了的形制轨范、节奏协调的群体组成、以工资本的空间标准、寄意深远的象征符号、师法天然的园林形式等，呈现出人与天然、人与社会协调共生的特征。

汗青上各民族的交往交流交融，使中华建筑文化呈现多元共融之势。自秦汉以来，华夏区域和边陲区域各民族交游愈加频仍，经由地舆空间的互嵌，逐渐形成了“大混居、小聚居”的栖身款式和分布形态，各民族建筑互相影响、互相接收、互相融合。汉族合院、藏族碉房、维..族阿以旺、..毡包、侗族鼓楼等，都施展了建造体式与建筑风貌的雄厚多元。

▲从上至下依次为：汉族合院、藏族碉房、维..族阿以旺、..毡包、侗族鼓楼。

各族文化交相辉映，中华文化耐久弥新。中华建筑文化是后世整体认知中华民族悠长汗青的珍贵资源，更是一幅显现各民族文化互鉴融通的恢宏长卷。

我国幅员空阔，南北方天气前提悬殊，处所性建造材料各不沟通，建筑在空间地舆上天然分化为土、木两大系统。洞居，施展了黄河流域的“土”文化特征，是黄土高原的首要民居类型；巢居，施展了长江流域的“水”文化特征，干栏式建筑最早显现于河姆渡遗址，是我国南方群众的首要栖身体式。

▲吊脚楼村寨。

中华文明初期，洞居在由地下到地上的演进过程中，与长江流域的木构手艺发生了双向的文化交流与渗透，形成了土木共济的建造系统。夯土、木构相连系的“茅茨土阶”修建体式，既用于公民的居所，也见于考古所发现的夏都二里头宫殿等重大建筑。

• 春秋至秦汉，“建高殿之嵯峨兮，浮双阙乎太清”，不光秦咸阳宫、汉未央宫形制恢宏，楼阁台榭夯土高筑，见于后世的木构系统特征也已成型，包罗抬梁、穿斗、井干三种木构形式，庑殿、歇山、悬山等屋顶样式。

• 魏晋南北朝至隋唐，建筑文化在民族大融合中交流汇集并得以展现。好比，释教建筑中的寺院融入祠庙和宅邸，佛塔融入楼阁，经幢融入阙、表；汉族席地跪坐的起居体式逐渐改为垂足而坐，建筑内部的高度随之升高；观点上不再“度堂以筵，度室以几”，而是改用“间”作为室内空间的器量单元单子。

• 五代辽宋至明清，华夏、江南、岭南等各地的建筑文化成长已十分成熟。

• 自明代起，夏鲁寺、大昭寺等汉藏合璧建筑气势，在华夏区域流传。在宋代轨制化、典章化的根蒂上，清代的木构系统呈现更多的工巧意味。

几千年来，中国木构建筑系统从未休止，适应性和天真性使其适用于分歧的地区前提，规范化使其可以知足多样的使用功能，并接收各类建造工艺特色，有着兼收并蓄的包涵特征与文化特点。　

▲天坛。

黄河中游一带在汗青上天气暖湿，丛林茂密，地面又覆有厚重的黄土。如斯天然和地质前提，产生了地穴、半地穴、地上木构的建筑形式，木材也成为中国自古以来的主流建造材料。各地在沿用木构造建筑撑持系统的同时，围护墙体当场取材、不拘一格。西南区域常用竹编夹泥墙，东北区域惯用谷草拉哈墙，西北区域取生土砌筑土坯墙，华夏区域以粘土烧制青砖墙。

同时，中华大地上还有各地区、各民族的多元建筑风貌作为增补。陕北区域层层叠叠、依山沿沟的靠崖窑洞群，河南区域星罗棋布、虚实相间的地坑院群，冬暖夏凉、节地节材，或隐于梁峁沟壑，或没于土塬之下，“上山不见山，入村不见村”。傣、景颇、德昂等民族的竹楼，是多竹区域模仿木构干栏式建筑而形成，木楼板、竹笆墙、茅草顶，通透轻盈，灵秀多姿。彝族的土掌房厚墙平顶，凹凸错落、朴质美丽。石砌建筑中，布依族用片石、毛石铺设屋面、砌筑墙体，藏族、羌族以石块修建碉房。此外，还有游牧民族“穹庐为室毡为墙”的移居建筑传统。当场取材，组成了中华建筑文化的诸多分支，形成了中华大地以木构造建筑为主体、多种处所形态并存的建造文化系统。

“象”，统指六合间万物之形象及其物性，譬如上古有巢氏观鸟巢之象，因而教民巢居。《周易·系辞》列举了很多由象及物建造宫室的例子。周公作明堂，上圆以象天、下方以法地，施展了天圆处所的观点意识；中国古典建筑中屋顶、梁柱、台基三部门，应对了天、人、地的天然之象；建筑开间数量和尺寸多为奇数，隐喻了以奇数代表天之阳性；宫室建筑形象“如跂斯翼，如矢斯棘，如鸟斯革，如翚斯飞”，描摹了中国建筑的翼角如飞鸟展翅之势，等等。“制器尚象”，指引了中华传统建筑数千年的设计思惟与美学意向。

“制器尚象”对于建筑营造的影响，同时也施展在基于术数系统的手艺实践上。古代工匠经由这一常识系统，确立了数、象、方位之间的图式关系。凭借“制器尚象”所承载的思惟观点和手艺实践，传统营造的身手文明代代相传，中华建筑的成就绚烂绚烂。

▲布达拉宫。

“天人合一”组成了中华民族的天然观，表达了自农耕文明起人与天然协调共生的生态思惟，是积厚流光、博大精湛的中华精良传统文化的焦点理念和主要命题。明堂辟雍、宗庙陵墓等主要的礼祀建筑，天圆处所、位致中和、中轴对称、序列方位，塑造了传统建筑精神世界的时空构造。北京四合院、徽州民居等平常栖身建筑，以“堂”为中心，堂前院落或庭院，既是人们体察四时寒暑、观睨日夜转变的主要窗口，也施展了六合、宅、人三者“人宅相扶，感通六合”的和合秩序。

“天人合一”的哲学思惟，施展于建筑选址、结构、形制、用材、建造等各个方面。秦都“渭水贯都以象天汉，横桥南渡以法牵牛”；汉都“长安城南为南斗形，北为斗极形”，并有着“居山水间者为上”“负阴抱阳”的方位款式，“象天法地”的营造图式。山区丘陵“枕山、环水、面屏”；江湖平原“背水、面街、人家”。经由天人合一的整合观点、避凶趋吉的心理追求、藏风聚气的幻想模式、山水如画的景观意向，中华大地上的建筑聚落与六合天然有机融合。

中华民族自古就熟悉到天时、地利与生产、生活的亲切关系，在建筑文化中则反映为尊敬天然、顺应天然，因六合制宜的情况意识。先民早在商周时期就从“相土尝水”中，总结出“土会法、土宜法、土圭法”等成套经验。《诗经》记载有周人首领公刘率众“既景乃冈，相其阴阳，观其流泉”，开疆辟土、迁徙假寓的故事。勘探山水形势、水土之宜，是千百年来人们选择城址、营建村庄、起造衡宇时沿袭不变的情况理念。随机应变，不光渗透于城市、聚落、建筑的营造思惟，古典园林更是秉持“虽由人作、宛自天开”的艺术轨则，在选择情况、行使情况、与情况共生等方面达至很高的境界。

从源流上看，城市或村庄，小到一院一落，大到一坊一城，都是对宗法轨制的空间再现。当然，跟着汗青成长、时代变迁，曾经讲究规制的空间形态、因循礼制的人伦秩序，未能束缚中华儿女的生活幻想与浪漫情怀。各民族建筑中，黎族船形屋活跃的建筑姿态、侗族风雨廊桥柔曲的建筑形体、白族三坊一照壁明丽的装饰色彩，显现出中华大地上人居情况的有张有弛、重理容情，雅俗各得其所。

中华传统营建始终秉持模数化的用材轨制，能够说今日建筑行业所履行的装配式建筑早在汉代就已成长成型。基于榫卯组织的木构框架系统有着精巧的抗震机能，已逾千年的五台山佛光寺大殿、山西应县木塔、天津独乐寺观音阁，数次蒙受地动冲击仍平安无事，“墙倒屋不塌”的构造长处，从传统营建的角度为现代建筑的成长供应了聪明。

新时代的诗意栖居，经由继承中华精良传统文化中的山水美学、天人观点、造园思惟，回来生活和天然来源；经由响应时代需求，从遍及改善身边情况到积极带动城乡高质量成长进行索求；经由竖立低碳资源轮回系统和绿色建筑立异系统，打造可持续生态文明扶植的时代特征；在城乡民众文化举措扶植、城市标记性建筑扶植、旅行景观陈列等方面，遵循本土文化价格取向，进行自动周全的手艺刷新、坦荡多元的美学缔造。艳丽中国是时代趋势与民族聪明的统一，水绿山青，风光秀美，万物协调。

中华建筑文化，既有物质形态的多元，更有精神内涵的一体，是中华精良传统文化之范例。经由继续和弘扬中华建筑文化，可以深化认知中华建筑文化的汗青价格，发扬民族建筑文化的艺术价格，传承传统营造身手与建造聪明的科学价格，施展工匠身手系统化竖立与教育传承的社会价格，实现促进各民族交往交流交融的文化价格。我们更要在此过程中，树立与凸起各民族共有共享的中华文化符号和形象，增加各族群众对中华文化的认同，以建筑文化为依托，有形、有感、有效地铸牢中华民族配合体意识，修建中华民族共有精神家园。